因知洁常自污出，明每从晦生也。

横逆困穷，是锻炼豪杰的一副炉锤。能受其锻炼，则身心交益；不受其锻炼，则身心交损。

君不见，夕阳的光彩炫目，而岁暮之际采收的橙橘更是馨香！人到晚年如果不能老当益壮，反而抱着“人到中年万事休”的消极态度来处世，那就太戕害自己的生命力了。

日既暮而犹烟霞绚烂，岁将晚而更橙橘芳馨。故末路晚年，君子更宜精神百倍。

毋忧拂意，毋喜快心，毋恃久安，毋惮初难。

君子之心事，天青日白，不可使人不知；君子之才华，玉韫珠藏，不可使人易知。

所谓“木秀于林，风必摧之”是矣！

做人无甚高远事业，摆脱得俗情，便入名流；为学无甚增益功夫，减除得物累，便超圣境。 ※译文 做人不一定非要成就一番伟大事业，只要能摆脱世俗的功名利禄，就能跻身于名流；做学问也没有什么特别的诀窍，只要能摒除外物的诱惑，便可以达到至高无上的境界。

读书正是要启发这种智慧，使其能够明心见性，从而能够扫除一切外来和内在的诱惑，取得心灵的升华。

心不可不虚，虚则义理来居；心不可不实，实则物欲不入。

他们都忽略了客观的物质依托，忘记了“皮之不存，毛将焉附”的道理。当然会落得缘木求鱼式的可悲结局。

并非只有读书写作才是学问，一切为人处世的道理都是学问，正是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”。

鹰立如睡，虎行似病，正是它取人噬人手段处。

所谓“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之”。所以先人才有“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”的名言，就是告诫后人不可夸示才智。

万物皆有因果，杞人何须忧天？只要遵循规律、顺其自然，一切都会开花结果。“有意者反远，无心者自近”说的便是这个道理。

图未就之功，不如保已成之业；悔既往之失，不如防将来之非。

处世不必邀功，无过便是功；与人不求感德，无怨便是德。

峨冠大带之士，一旦睹轻蓑小笠，飘飘然逸也，未必不动其咨嗟；长筵广席之豪，一旦遇疏帘净几，悠悠焉静也，未必不增其绻恋。人奈何驱以火牛，诱以风马，而不思自适其性哉？

快乐就在自己身边，如果只是把目光放在别人碗里，自己碗中就永远没有可口的饭菜。

人知名位为乐，不知无名无位之乐为最真；人知饥寒为忧，不知不饥不寒之忧为更甚。

议事者，身在事外，宜悉利害之情；任事者，身居事中，当忘利害之虑。

就一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，方能出世间于世间。

天地寂然不动，而气机无息稍停；日月昼夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。

忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；澹泊是高风，太枯则无以济人利物。

事业的成败不能以一时之得失来评定。评定人的品德也不能只看眼前，“声妓晚景从良，一世之胭花无碍；贞妇白头失守，半生之清苦俱非”这句话，最能用来警戒人不要因为贪图小利而致晚节不保。

苦心中，常得悦心之趣；得意时，便生失意之悲。

人生在世，太闲则别念窃生，太忙则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。

闲中不放过，忙处有受用；静中不落空，动处有受用；暗中不欺隐，明处有受用。

家人有过，不宜暴怒，不宜轻弃。此事难言，借他事隐讽之；今日不悟，俟来日再警之。如春风解冻，如和气消冰，才是家庭的型范。

炎凉之态，富贵更甚于贫贱；妒忌之心，骨肉尤狠于外人。此处若不当以冷肠，御以平气，鲜不日坐烦恼障中矣。

势利纷华，不近者为洁，近之而不染者为尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者为尤高。

出淤泥而不染 明机巧而不用

完名美节，不宜独任，分些与人，可以远害全身；辱行污名，不宜全推，引些归己，可以韬光养德。

地之秽者多生物，水至清者常无鱼。故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。

处世不宜与俗同，亦不宜与俗异；做事不宜令人厌，亦不宜令人喜。

冷眼观人，冷耳听语，冷情当感，冷心思理。

出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。

真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修持！

单从为人处世的角度来看，出世和入世之间存在着必然联系，不应绝对化，因此做事不要走极端，应在入世中出世，以出世之心做入世之人。